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当我们在比较浪漫主义与古典主义时，很容易有一种错误的认知，认为古典主义艺术是全然形式而无情感；而浪漫主义艺术却又是全然情感而无形式。事实上，没有任何艺术体可以摒弃情感，因为艺术品的产生正是源由于艺术家欲和大众沟通经验的需求；也没有什么艺术体可以不要形式。只是所有发自天性的创作行为，都不可避免"抉择" -- 挑选某些而放弃其它。艺术家为了表达心中的情绪和理念，不断努力寻找最能表达他心中想法的形式，不同风格才因此而形成。

古典主义和浪漫主义艺术表现上的差异就在他们强调的重点上。我们见到的浪漫主义艺术家，多将情感的表达置于一切要素之上，因此，在浪漫主义艺术里面，情感通常会和形式原则抗争，而产生了过多的情绪气氛，这些往往会弥漫在许多浪漫主义作品中。相反的，古典主义艺术家，则寻求形式与内容间最佳的平衡状况，以较强烈的自制力来压抑作品背后的情感力量。他尝试妥协理情和感性，以获得思考与心灵冲击力的和谐。从这和谐性上，产生了古典艺术冷静、安详、自制的特性。这就是古典主义。

对古典主义而言，艺术表达情感的力量是与生具来的，但浪漫主义者而言，却是不竭的惊喜之源。古典主义艺术家并不认为独特性或个人经验足以成为他作品的主要题材。而是作品本身就是以整体形式存在，而非艺术家本身的从属物。古典主义关心的方向更倾向于形式的明晰，线条的力量，扎实的技艺方面。并致力于追求真相的客观观点，以求得美与理性的同时降临。这种观点的完整性带动了秩序、稳定、控制力，以及和谐比例等特质，而这些特质都是和古典风格有关的。浪漫主义艺术品中，内容往往带动自己的生命，独立于群体之外。至于古典主义艺术品则恰好相反，每个部分都促成了全体主线的完成，每个细节都自群体获得自己的意义。

古典主义艺术充满着活力；但在戏剧上，则超越个人，直接取自艺术家对人和自然的认知。古典主义在美的持护下，将感情纯化、转化为一种理想的宁静形式。特殊、怪异的事物被提升到共有、共通的层次。浪漫主义挖掘出艺术的惊奇与狂喜，未知与非理性所产生的魅感力量和亲密性。古典主义也探究出艺术的秩序和法则，它对理性表达和精致工艺方面的潜力。它肯定了人类秩序意志的胜利，理性终将超越潜意识的混乱力量。不过，古典主义也好，浪漫主义也好，都从人类天性中泉涌出来，两者也交替着成为其天性的主人。

古典主义精神或浪漫主义精神都不会只局限在任何一个时代，两者在整个文化历史的进程中交替出现。无论如何，就像十九世纪的情势对浪漫主义有较个人式的喜好，十八世纪的社会气氛则偏好以最纯静状态出现的古典主义。十八世纪的文化多受贵族阶级的庇护与支助，对这些贵族而言，艺术是生活中不可或缺的装饰，艺术同时也是精致仪式中的一部分。而这些仪式都和王公贵族关系。整个艺术生活的重心就在皇宫之中，只有享受持权的少数人得以在此居住。在这样高阶层地方，当然态度的优雅及风格之美是最受崇尚的。

尼采曾以戴奥尼辛主义(Dionysian)及阿波罗主义(Apollon-ian )来区分浪漫主义与古典主义。古典主义的信 徒在太阳神身上找到了合适的象征，他的雕像之美是如此高雅，正宣示着世人对和谐比例的崇拜。